Por Kaira Jewel Lingo 20 de Mayo de 2022
Artículo traducido de https://www.lionsroar.com/how-equanimity-powers-love/
La verdadera ecuanimidad, dice Kaira Jewel Lingo, no es de ninguna manera desapegada o indiferente, es inclusiva y amorosa, y es la base del valor espiritual.
Hay un poder que puede ayudarnos a superar los intensos retos a los que nos enfrentamos: Covid-19, caos climático, racismo, colapso económico y político. Ese poder es la ecuanimidad, una de las caras del amor.
En su libro Compassion and Emptiness in Early Buddhist Meditation (Compasión y vacío en la meditación del budismo temprano), Bhikkhu Analayo distingue las cuatro Brahmaviharas, o mentes inconmensurables -las cuatro cualidades del amor verdadero- utilizando imágenes del sol. Metta, o amistad amorosa, dice, es como el sol al mediodía, brillante y fuerte, que brilla sobre todos. Para karuna, la compasión, la imagen es la del sol poniéndose, encontrando la oscuridad del sufrimiento con ternura y cuidado. Mudita, la alegría apreciativa, lleva la imagen del amanecer, iluminando todo a su paso, moviéndose hacia arriba con frescura e inspiración. Y la imagen de upekkha, la ecuanimidad, es la de la luna llena que refleja la luz del sol en el vasto cielo nocturno sin nubes.
“La ecuanimidad no es indiferencia ni frialdad. No significa que no quieras a todos tus hijos, sino que los quieres a todos sin discriminación”.
En esta analogía, la amabilidad amorosa, la compasión y la alegría tienen una cualidad cálida, como el propio sol, mientras que la ecuanimidad es más fría, la luna llena que sólo refleja los rayos del sol. Esta cualidad más fría no significa una falta de cuidado. La ecuanimidad está llena de amor. Es un rostro de amor. Lo que es único de la ecuanimidad es que ayuda a equilibrar los otros tres aspectos del amor para que no nos quememos en nuestro cuidado, en la expresión de los otros aspectos del amor a los demás. Nos mantiene con los pies en la tierra. Sin ecuanimidad, nuestra compasión puede convertirse en fatiga por compasión; podemos desbordarnos hasta el punto de agotarnos o identificarnos demasiado con la situación. La ecuanimidad puede ayudar a mantenernos con recursos y en nuestro centro.
Upekkha en pali se traduce a menudo como «ecuanimidad», «no apego», «no discriminación», «imparcialidad», «tolerancia» o «dejar ir». La palabra está formada por el prefijo upa, que puede significar «sobre» o «alrededor», y la raíz ikh, que significa «mirar» o «ver». Es la capacidad de ver la imagen completa, como desde la cima de una montaña alta, para percibir una situación en su totalidad sin prejuicios. Gil Frondsdal dice que upekkha «se refiere a la ecuanimidad que surge del poder de observación, la capacidad de ver sin dejarse atrapar por lo que vemos». Explica,
Upekkha también puede referirse a la facilidad que supone ver un panorama más amplio. Coloquialmente, en la India la palabra se usaba a veces para significar «ver con paciencia». Podríamos entenderlo como «ver con comprensión». Por ejemplo, cuando sabemos que no debemos tomarnos las palabras ofensivas como algo personal, es menos probable que reaccionemos ante lo que se ha dicho. En su lugar, nos quedamos tranquilos o ecuánimes. Esta forma de ecuanimidad se compara a veces con el amor de la abuela. La abuela ama claramente a sus nietos pero, gracias a su experiencia con sus propios hijos, es menos probable que se vea atrapada en el drama de la vida de sus nietos.
Lejos de ser seca e indiferente, la verdadera ecuanimidad es afectuosa y ofrece una presencia tangible, pero libre de reactividad y ansiedad.
Mi maestro, Thich Nhat Hanh, añade otra dimensión a la ecuanimidad al enseñar que upekkha es la práctica de la inclusión. Es la capacidad de incluir muchas perspectivas, de mantenerse firme y, al mismo tiempo, de no tomar partido. Recuerdo que una vez le pidieron que firmara una petición contra el aborto. Es un monje budista y enseña a respetar la vida, pero se negó a firmar esa petición porque le parecía que no era inclusiva; el lenguaje era dogmático, insistiendo en que una cosa es correcta en todas las situaciones. Tenía experiencia trabajando con personas que escapaban de Vietnam después de la guerra, y sabía de personas que habían estado en todo tipo de situaciones aterradoras y traumáticas, incluida la violación. Entiende que obligar a alguien a tener un hijo que no desea, concebido por ejemplo a partir de una violación, puede ser trágico tanto para la madre como para el niño. Hizo hincapié en la necesidad de ser abiertos y de no ser ideológicos, dogmáticos o aprisionados en nuestros puntos de vista. Su negativa a firmar la petición fue para mí una poderosa enseñanza sobre la atención con ecuanimidad: trabajar para tener una visión lo más completa posible, no sólo un punto de vista.
Ser inclusivo significa que damos y tenemos amplitud. Pero, ¿cómo podemos enfrentarnos al mundo tal y como es y no ser aplastados por él, no estar completamente abrumados? Thich Nhat Hanh escribe,
Cuando era novato, no podía entender por qué, si el mundo está lleno de sufrimiento, el Buda tiene una sonrisa tan hermosa. ¿Por qué no le perturba todo el sufrimiento? Más tarde descubrí que el Buda tiene suficiente comprensión, calma y fuerza; por eso el sufrimiento no le abruma. Es capaz de sonreír al sufrimiento porque sabe cómo ocuparse de él y ayudar a transformarlo. Tenemos que ser conscientes del sufrimiento, pero conservar nuestra claridad, calma y fuerza para poder ayudar a transformar la situación. El océano de lágrimas no puede ahogarnos si karuna está ahí. Por eso es posible la sonrisa de Buda.
Esta sonrisa de Buda se basa en la ecuanimidad, en ver una circunstancia determinada desde todos los puntos de vista. Cuando practicaba como monja en la comunidad de Plum Village, me surgió una pregunta similar mientras hacía el ejercicio de meditación «Al inspirar, habito en el momento presente; al exhalar, sé que éste es un momento maravilloso». De repente me encontré atascada, preguntándome de verdad: con toda la violencia, el odio, la desigualdad y las tragedias evitables que ocurren en este momento presente -en todo el mundo-, ¿cómo podemos afirmarlo realmente como «un momento maravilloso»? Llevaba años practicando esta meditación, pero este era un momento real, en el que me sentía verdaderamente perdido.
Me senté en la pregunta y empecé a ver cómo en este momento presente, junto con todo el sufrimiento y el dolor, hay también tantos seres que apoyan a otros. Hay corazones de compasión que se abren para aliviar el sufrimiento, para cuidar a los demás, para enseñar, para mostrar un camino diferente. Hay personas valientes que defienden lo que creen que es correcto, protegiendo nuestros océanos, limpiando ríos y playas, defendiendo a los oprimidos. Hay personas en todos los rincones del planeta que, de forma silenciosa y compasiva, hacen lo que hay que hacer.
Pude tocar el conocimiento de que, sí, este momento presente es también un momento maravilloso. Vi que el sufrimiento no tiene que desaparecer para que la belleza esté ahí, que la vida tiene que ver con todas estas cosas a la vez. Fue un momento de cultivar la ecuanimidad, esta capacidad de sostener todo. Hay un gran terror y dolor, y hay un gran amor y una gran sabiduría. Todos están aquí, coexistiendo en este momento.
Necesitamos la frialdad de la ecuanimidad porque hay mucho calor en el mundo en este momento, y no hace más que aumentar. El intento de golpe de estado y el asalto al Capitolio en enero, por ejemplo, ¿cómo nos relacionamos con estas fuerzas con claridad y compasión feroz, llamando a los implicados a la justicia sin deshumanizarlos? ¿Cómo podemos ver desde todos los lados e incluirlos en nuestros corazones?
Mi padre y yo estábamos reflexionando sobre este violento asalto y cómo no se evitó, a pesar de que hubo una amplia advertencia. Un profesor de dharma y ministro cristiano, dijo: «Cuando nos vemos como víctimas, eso es el yo separado. Cuando nos vemos como amados, eso es el no-yo». Cuando nos vemos como amados, llenos de metta, nos vemos a nosotros mismos en todos y a todos en nosotros, y tenemos una fuerza con la que enfrentarnos a la ignorancia, la discriminación e incluso la violencia en los demás para que no nos paralice haciéndonos odiosos. Cuando nos vemos a nosotros mismos como seres queridos, no nos oponemos a nadie.
Durante la guerra de Vietnam, Thich Nhat Hanh dijo que los demás no son nuestros enemigos, que un humano nunca es nuestro enemigo. Nuestros únicos enemigos son la ilusión, el odio y la ignorancia. Es posible desarraigar esto en nosotros mismos y en los demás. Si nos vemos como seres amados, no como víctimas, podemos encontrarnos con los demás sin malicia, incluso cuando no estamos de acuerdo. Ese es el poder de la ecuanimidad, de la inclusión.
El reverendo Dr. Martin Luther King Jr., en su ensayo «Amar a tus enemigos», ofreció este llamamiento:
A nuestros adversarios más acérrimos les decimos: «Igualaremos su capacidad de infligir sufrimiento con nuestra capacidad de soportar el sufrimiento. Nos enfrentaremos a vuestra fuerza física con la fuerza del alma. Hacednos lo que queráis y os seguiremos amando. No podemos, en conciencia, obedecer vuestras leyes injustas, porque no cooperar con el mal es una obligación moral, como lo es cooperar con el bien. Encarceladnos y os seguiremos queriendo. Bombardead nuestras casas y amenazad a nuestros hijos, y os seguiremos queriendo. Enviad a vuestros encapuchados autores de la violencia a nuestra comunidad a medianoche y golpeadnos y dejadnos medio muertos, y os seguiremos queriendo. Pero estad seguros de que os desgastaremos con nuestra capacidad de sufrimiento. Un día ganaremos la libertad, pero no sólo para nosotros. Apelaremos tanto a vuestro corazón y a vuestra conciencia que os ganaremos en el proceso, y nuestra victoria será doble.»
Esta también es la voz de la ecuanimidad. Si el Dr. King estuviera todavía con nosotros hoy, podría añadir: » Intentad un golpe de estado, profanad las salas de nuestro gobierno, aterrorizad a nuestros representantes elegidos, y os seguiremos queriendo. Os haremos responsables y trabajaremos para evitar que sigáis causando daño, pero os seguiremos queriendo. Porque vosotros sois nosotros. Y nosotros somos vosotros».
Estados Unidos está profundamente dividido. Algo más de ochenta y un millones de personas han votado a Biden y setenta y cuatro millones a Trump, una división casi igual. Compartimos este país y, sin embargo, cada vez es más difícil vivirlo como una sola nación.
Una vez vi una caricatura de la palabra «nosotros» en letras grandes y de tipo graffiti (infladas) y dentro en letras muy pequeñas, cientos de veces estaba la palabra «ellos». ¿Quiénes somos nosotros? ¿Quiénes son ellos? Nosotros somos ellos. Ellos son nosotros.
Sharon Salzberg cuenta una historia de hacer seis semanas de práctica intensiva de metta con su maestro en Birmania. En una entrevista de práctica, su maestro le preguntó: «Si estuvieras con un amigo, un enemigo y una persona neutral, y unos bandidos os atacaran de repente, os secuestraran a los cuatro y os ordenaran sacrificar a una persona para que la mataran, ¿a quién elegirías?». Ella meditó profundamente sobre esto, durante días. Finalmente, regresó a su maestro y le contó que había buscado en su corazón la respuesta más profunda y verdadera a esta pregunta, y encontró esto: «No veo la diferencia entre ninguno de nosotros. No puedo elegir».
La ecuanimidad no es indiferencia ni frialdad. No significa que no quieras a todos tus hijos, sino que los quieres a todos sin discriminación. También significa que no discriminamos entre nosotros y los demás. Así que incluso si estamos involucrados en un conflicto, la práctica -y esto es una práctica avanzada- es permanecer imparcial, capaz de amar y comprender (al menos lo mejor que podamos), viendo la humanidad de todas las partes en el conflicto. Cuando somos capaces de ponernos en la piel de la otra persona o grupo y verlos como nosotros mismos, ver que no hay un yo y un otro, entonces podemos amarlos de verdad. Si me veo a mí mismo como el que ama y al otro como el que es amado, si de alguna manera me veo como superior o separado del otro, entonces eso no es verdadera ecuanimidad. Eso no es el verdadero amor.
La ecuanimidad nos ayuda a tener una visión más larga, más amplia. Cada persona tiene su propio viaje, su propio camino que recorrer; no siempre vemos la lógica de su trayectoria. No podemos ver qué es lo que necesitan atravesar en su vida para aprender las lecciones que necesitan aprender, para crecer de la manera que necesitan crecer. Con esta frialdad, somos capaces de ver que esta vida se compone de lo que en el taoísmo se llama «las diez mil alegrías y las diez mil penas». Toda la belleza, la felicidad, el asombro, la conexión, la pertenencia, y toda la separación, la ansiedad, la depresión, la desesperación: eso es la vida humana. Eso no significa que no tratemos de aliviar el sufrimiento cuando se puede aliviar. Pero tocamos una gran libertad cuando podemos aceptar el sufrimiento como parte del camino y no como un error. Con ecuanimidad, podemos saber cómo no empeorar las cosas cuando llega el dolor; podemos elegir no aumentar el dolor resistiéndolo, suprimiéndolo o juzgándolo. En cambio, podemos elegir abrirnos a él, permitir el hecho de que una cierta medida de dolor forma parte de la vida.
Cuando recibí los votos de bikshuni, fue después de haber practicado durante tres años como novicia. Había estudiado los 348 preceptos, pero el día de la ceremonia, por primera vez, conocí cuatro más: las Cuatro Formas de Tratar Ciertas Situaciones.
“A través de la ecuanimidad, nos fortalecemos con el no-miedo, con la compasión, con la aceptación.”
Estos cuatro votos tratan, esencialmente, de mantener la ecuanimidad frente a la agresión, con un lenguaje como el siguiente: «Si alguien me insulta, no le insultaré a cambio. Si alguien me pega, no le pegaré a cambio». Al escuchar la explicación de estas prácticas por primera vez, me sentí tan conmovido que rompí a llorar. Estaba jurando que no importaba el daño, la malicia o incluso la agresión física con que alguien me encontrara, no se lo devolvería de la misma manera. Esto no significa que me permita ser un felpudo para la gente; significa que me comprometo a la no violencia, a desarraigar la mala voluntad de mi mente. Es un compromiso profundo con metta.
Lo vemos en la vida de Buda. La gente le insultaba, pero él no se lo tomaba como algo personal. No los insultó de vuelta. Mucha gente lo malinterpretó e incluso se sintió amenazada por él, pero mantuvo la ecuanimidad. Su propio primo, Devadatta, intentó asesinarle: ordenó a un asesino que empujara una roca desde arriba, con la intención de aplastarle. El Buda escapó a tiempo, pero fue herido por un trozo de piedra que salió despedido. Aun así, el Buda no guardó ningún odio hacia Devadatta. Cuando Devadatta despertó por fin de su estado de engaño, tras años de maquinaciones para socavar al Buda y dividir a la comunidad, le pidió perdón, y el Buda le perdonó compasivamente y le dio la bienvenida a la sangha.
En otra ocasión, toda la sangha del Buda fue difamada, calumniada por personas resentidas y que se sentían amenazadas por su presencia. Él no se lo tomó como algo personal. No reaccionó. No se enfadó. Al ver claramente lo que había detrás de estas acciones poco hábiles, trabajó para abordar la causa raíz de las mismas.
Esta práctica de ecuanimidad, de inclusión, puede darnos un gran valor. El Buda dijo que cuando tienes ecuanimidad, tienes una mente de paz inconmensurable. Cuando tienes paz, tienes mucha libertad. Y cuando tienes libertad, no tienes tanto miedo.
Hay una película, Romero, sobre la vida del arzobispo Oscar Romero de El Salvador, que se convirtió en un santo de la iglesia católica. Una de las escenas más impactantes tiene lugar cuando los militares han tomado una iglesia en Sal Salvador. Cuando el arzobispo Romero insiste en entrar en la iglesia, los soldados se burlan de él; el comandante dispara su ametralladora contra el altar, acribillando el tabernáculo. Pero Romero no se deja intimidar. Les dice a los soldados: «Si tienen que hacerlo, dispárenme».
Hay unos cientos de feligreses de pie fuera, en la plaza. Siguiendo a Romero, todos se dirigen juntos hacia la iglesia que los soldados siguen ocupando con todas sus armas. Filas de soldados tienen las armas amartilladas y apuntan a él y a la masa de gente que hay detrás. Y él sigue avanzando pacíficamente. Los soldados bajan sus armas. Todo el mundo entra tranquilamente en la iglesia. Ante su falta de miedo, los soldados retroceden. Es conmovedor presenciar esa clase de intrepidez. Con sus acciones, dice: «Esto es lo correcto. Esto es lo que tengo que hacer. Tienes que hacer lo que tienes que hacer. Lo que yo haga no depende de lo que tú hagas o dejes de hacer». No pueden detenerlo; saben, en ese momento, que no tiene miedo a morir.
Ese tipo de valor, esa intrepidez, ese rechazo compasivo a moverse, es la ecuanimidad de upekkha.
Hay paz en el cultivo de la ecuanimidad, y en esa paz hay un gran poder; los dos van de la mano. A través de la ecuanimidad, nos fortalecemos con el no-miedo, con la compasión, con la aceptación. Cultivamos la fuerza para enfrentarnos a la realidad sin dejarnos aplastar por ella.
Así es el amor.