Maezumi Roshi explica la importancia de abrazar nuestra condición humana.
Nadie puede vivir tu vida excepto tú. Nadie puede vivir mi vida excepto yo. Usted es responsable. Soy responsable. Pero, ¿Cuál es nuestra vida? ¿Cuál es nuestra muerte?
En Soto Zen tenemos la expresión «el tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana». Esta expresión proviene de un famoso koan que relata la transmisión del dharma de nuestro maestro original, el Buda Shakyamuni, a su sucesor, Mahakashyapa. En la historia, el Buda Shakyamuni levantó una flor y parpadeó. Mahakashyapa sonrió, y el Buda Shakyamuni dijo: «Tengo el tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana, y se lo transmito a Mahakashyapa». ¿Qué es este tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana que el Buda Shakyamuni transmitió a Mahakashyapa? Todas las enseñanzas budistas tratan de este tesoro tan preciado. Es tu vida. Es mi vida.
Otra forma de hacer esa pregunta es: «¿Quién soy yo?»
«¿Qué es esto?» Estas investigaciones son los koans fundamentales y más importantes. Como todos los koans, debemos responderlas fuera de nuestra propia vida. ¿Cuál es nuestra vida? Y sabiendo lo que es, ¿cómo lo estamos viviendo? ¿Cómo podemos experimentar la vida que estamos viviendo ahora como una vida infinita, literalmente ilimitada, como la mente sutil del nirvana? Porque la ironía es que todos estamos viviendo una vida así, todos estamos viviendo este tesoro, y tampoco lo estamos viviendo del todo. En otras palabras, nuestra vida no es otra cosa que el tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana, y sin embargo lo vemos como algo más que esto. No vemos que nuestra vida aquí mismo, ahora mismo, es el nirvana.
Tal vez pensamos que el nirvana es un lugar donde no hay problemas, no hay más delirios. Tal vez pensamos que el nirvana es algo muy hermoso, algo inalcanzable. Siempre pensamos que el nirvana es algo muy diferente de nuestra propia vida. Pero realmente debemos entender que está justo aquí, ahora mismo.
¿Cómo es posible? Podemos decir que nuestra práctica es cerrar la brecha entre lo que pensamos que es nuestra vida y nuestra vida como la mente sutil del nirvana. O más concretamente, ¿cómo podemos darnos cuenta de que realmente no hay brecha para empezar?
No seas dualista. Sé verdaderamente uno con tu vida como la mente sutil del nirvana. Eso es lo que significa sutil. Algo es sutil no porque esté oculto, ni porque sea elusivo, sino porque está justo aquí. No lo vemos precisamente porque está justo frente a nosotros.
De hecho, lo estamos viviendo. Cuando lo vivimos no pensamos en ello. En el momento en que pensamos en ello, estamos funcionando en el estado dualista y no vemos nuestra vida como la mente sutil del nirvana.
¿Por qué es tan difícil de hacer? Determina cuál es la dificultad y dónde surge. La mayoría de nosotros sabemos que este yo de alguna manera nos está impidiendo darnos cuenta de nuestra vida como la mente sutil del nirvana. Yo soy el que no ve mi vida de esta manera. Yo soy el que no está experimentando la vida como el tesoro. ¿Qué es este yo que está bloqueando esta realización?
Es mi funcionamiento dualista. No hay nada malo con la dualidad misma, así es como funciona nuestra mente. Pero mientras permanezcamos en el confinamiento de la dualidad, seremos influenciados por valores opuestos como el bien y el mal, el bien y el mal. Estos son solo aspectos temporales. Algo a veces parece ser bueno o malo o correcto o incorrecto o largo o corto o grande o pequeño, pero ¿Qué es en general? Lo mismo con nuestra vida. Debemos ver lo que es más allá de la dualidad. Nuestra vida literalmente se reduce a ahora. ¡Ahora! ¡Aquí!
¿Qué es? Una comprensión de la vida y la muerte es la vida y la muerte del instante. Según Dogen Zenji, el fundador del Soto Zen japonés, el Buda Shakyamuni dijo que en veinticuatro horas nuestra vida nace y muere, sube y baja, 6.400.099.980 veces. Así que en un segundo nuestra vida nace y muere alrededor de 70.000 veces. Nuestra mente consciente ni siquiera puede imaginar
tal ocurrencia. ¿Qué clase de vida es esta? Por lo general, pensamos en nuestra vida como cincuenta años, sesenta años, tal vez la mayoría alrededor de cien años. Una vez leí que hay unas treinta y trescientas personas que tienen más de cien años, la más antigua tiene ciento doce años. (¿Qué están haciendo las personas viviendo vidas tan largas?) Dogen Zenji dijo que vivir una larga vivida sin conciencia es casi un crimen. Por el contrario, enfatizó que incluso si vives un día con una comprensión clara de lo que es la vida, el valor de ese día es igual a muchos, muchos años de vivir sin conciencia. Todos estamos tan preocupados por cuánto tiempo viviremos. Sentimos que vivir ochenta, noventa o cien años es una vida maravillosa. Tal vez sí, pero maravilloso comparado con qué? ¿En comparación con los que mueren jóvenes?
Debemos ver nuestra vida con claridad. La existencia de esta vida en este mismo momento, ¿Qué es? Nacer y morir seis o siete mil veces, nacer y morir en este mismo momento, ¿Qué es? ¿Es tal vida diferente para un hombre, una mujer, una persona joven, una persona mayor, un ser humano u otros seres? ¿Es tal vida dualista? ¿Es relativo o absoluto? Todas nuestras consideraciones y comprensión habituales sobre lo que es nuestra vida no tienen sentido si nacemos y estamos muriendo siete mil veces en un instante.
Dogen Zenji dice que debido a que nuestra vida es esta, alcanzamos la realización. No practicamos para alcanzar la realización; De hecho, cuando practicamos, no necesitamos esperar nada. ¿Por qué no? ¡Porque todo ya está aquí! ¡Nuestra vida es esta sabiduría! Nuestra práctica es esta realización. Cuando vemos nuestra vida más allá de la dualidad, más allá del pensamiento y el no pensamiento, ¡entonces todo ya no es otro que el tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana!
Cuando pensamos en términos dualistas, nuestra vida está restringida: Yo soy, tú eres, esto es bueno, esto es malo. Al mismo tiempo, nuestra vida no tiene límites. Dado que nacemos y morimos en cada momento, en cada instante, nuestra
vida no está limitada por el tiempo y el espacio. ¡Todo está aquí, ahora mismo!
Así que nuestra vida es limitada cuando pensamos dualistamente, y al mismo tiempo no está limitada. No importa si eres hombre o mujer, joven o viejo, monje o laico. ¡El tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana es cualquiera, todos!
Todos nosotros tenemos abundantes oportunidades para experimentar nuestra vida de esta manera en este mismo momento.
¿Cómo podemos darnos cuenta de que el Camino Supremo se manifiesta como nuestra vida? Porque ya sea que nos demos cuenta o no, naciendo y muriendo, renovando nuestra vida miles de veces por segundo, siempre estamos viviendo esta vida insuperable, tal como somos. Pero, ¿cómo nos damos cuenta de esto? ¡Solo se! ¡Solo hazlo! Cuando vivimos con esta conciencia, nos damos cuenta de que no hay división entre esta vida y el Camino Supremo, no hay división entre esta vida y la mente sutil del nirvana. ¡Nos damos cuenta de la vida que no tiene división!
Esta es nuestra vida. Esta es nuestra práctica también. Así que si tu práctica es respirar, ¡sé uno con la respiración! Si tu práctica es shikantaza, o simplemente sentado, ¡entonces siéntate! Si tu práctica es koan, ¡sé el koan! ¿Estás realmente practicando de esta manera? Si estás haciendo shikantaza basado en una cierta comprensión o expectativa, tu práctica no es shikantaza. Si estás practicando con un koan intelectualmente o como un acertijo para resolver, no estás funcionando como un koan. ¿Por qué no? ¡Porque la dualidad todavía está involucrada! Porque la división todavía está involucrada.
¿Cómo puedes experimentar y confirmar tu vida como el verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana? ¡Ya lo eres! Comienza al menos creyendo que tu vida es esto. ¡Ten fe en esto! ¡Entonces experimenta esa vida como propia! Cuando haces esto, ahí mismo tu vida es la sabiduría prajnaparamita misma. Prajna es la sabiduría de ninguna dualidad, no yo, tú, bueno o malo. Es el funcionamiento de este momento, de lo que sucede aquí y ahora. Paramita significa «haber llegado a la otra orilla». ¿Qué otra orilla? Si todo está bien aquí y ahora, ¿qué otra orilla existe? Algunas personas piensan que la otra orilla es el nirvana, la forma en que pensamos
que deberían ser las cosas, la forma en que deseamos que sea nuestra vida. Pero el nirvana ya está aquí. Habiendo ido a la otra orilla, confirmamos que esta vida en este momento es el tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana. Esta vida es el tesoro más precioso, el Camino insuperable, el camino de la verdadera realización.
El mismo Buda Shakyamuni amaba esta vida. ¿Cuál es la diferencia entre su vida y la nuestra?
En el momento de su gran iluminación, el Buda Shakyamuni dijo: «¡Qué milagroso! ¡Todos los seres tienen la sabiduría y la virtud del Buda Tathagata!» La confirmación del Buda Shakyamuni de lo que somos, de lo que es nuestra vida y de cómo vivir es nuestro koan. Debemos vivirlo y practicarlo. ¿Entiendes esto? Cada uno de nosotros tiene que cuidar de este tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana. Debemos hacerlo. Un día es suficiente. Un período de sesión es suficiente.
Incluso un segundo es suficiente. Y viceversa. Una semana, diez años, cincuenta años o cien años pueden no ser suficientes. Para experimentarte a ti mismo de esta manera, no necesitas esperar ningún momento.
De hecho, ¡no esperes! Tenemos estas maravillosas enseñanzas acerca de nuestra vida. Te animo. Por favor, disfruten de esta maravillosa vida juntos. ¡Aprecia el mundo de esto! No hay nada extra. Aprecia genuinamente tu vida como el tesoro del verdadero ojo del dharma y la mente sutil del nirvana.
De Aprecia tu vida: La esencia de la práctica © Zen 2002 por Taizan Maezumi y Wendy Egyoku Nakao.
Reproducido con permiso de Shambhala Publications.